Проблеми на второто поколение: Да бъдеш млад, мюсюлманин и американец

Атентатите на Бостънския маратон отново подчертаха предизвикателствата пред асимилацията на мюсюлманската младеж. И докато тежестта на отговорността не трябва да лежи изключително върху американците мюсюлмани, то разбираемо тежи най-много върху тях. Всъщност всяка справедлива оценка на последните събития трябва да подчертае неадекватността на мюсюлманско-американските лидери. И все пак обичайните критики са доста ефективни и не успяват да идентифицират институционалните, както и интелектуалните слабости на тези лидери.





Като цяло твърде лесно пренебрегваме — дори в разгара на бурен дебат относно нашата имиграционна политика — това, което Норман Подхорец веднъж нарече бруталната сделка, която децата имигранти трябва да приемат, за да се асимилират в обществото, за което родителите им са избрали тях. За мюсюлманите днес драмата включва не толкова преодоляване на бедността и образователния дефицит, колкото адаптиране към общество, чиито ценности са в рязко противоречие с тяхното религиозно наследство. Сред мюсюлманско-американската младеж, особено след 11 септември, това доведе до засилена критика и подозрение към политиките на правителството на САЩ у дома и в чужбина. По-общо казано, това доведе до твърда политика на идентичност, която насърчи някои млади мюсюлмани да се определят не само като опозиция на правителството, но и на американското общество и култура.



Марсия Хермансен, мюсюлманка, която също е професор по ислямски изследвания в университета Лойола в Чикаго, разказва за шока си, когато се натъкна на студенти мюсюлмани в моя кампус, които сякаш се чувстваха оправдани от унищожаването и загубата на живот на 11 септември. Както тя обяснява , Доста голям брой мюсюлмански младежи в Америка стават строго консервативни и осъждат своите връстници (мюсюлмани и немюсюлмани), своите родители и всички, които не са в тясна идеологическа група на това, което ще определя като интернационалист, „идентичност“ ислям.



Тази тенденция беше подхвана от социологи на Pew, които съобщиха през 2007 г., че мюсюлманите на възраст над 30 години са много по-малко склонни (28 процента) от тези на възраст 18-29 (42 процента) да се съгласят, че съществува естествен конфликт между това да бъдеш набожен мюсюлманин и да живееш. в съвременното общество. Когато отново изследва мюсюлманите през 2011 г., Pew попита дали има само един верен начин за тълкуване на учението на исляма: 31 процента от мюсюлманите, родени в чужбина, се съгласиха, но 46 процента от местните мюсюлмани го направиха. Също през същата година Pew открива, че 58 процента от родените в чужбина мюсюлмани са съгласни, че американският народ като цяло е приятелски настроен към американците мюсюлмани, в сравнение със само 37 процента от техните местни потомци.



Сред много мюсюлманско-американски младежи има самосъзнателно отхвърляне на непринуденото, традиционалистко разбиране на исляма на техните родители, неизбежно наситено с обичаите на тяхната родина. Младежкият отговор е честите извиквания на умма , световната общност от мюсюлмани, която в идеалния случай надхвърля всички бариери на етническа принадлежност, раса и националност. Поддържани от подобни ислямистки конструкции, младите мюсюлмани в университетските кампуси често надминават настояването на родителите си да се оженят в рамките на своята етническа група с религиозно обоснована етика, която дава приоритет на брака с друг мюсюлманин, независимо от етническия или расов произход.



който започна търговията с роби

Както отбелязва Хермансен, подобни младежки перспективи водят до религиозно и културно превъзходство… безсмислено и твърдо отхвърляне на „Другия“… самодоволна гордост от нечие превъзходно проявление на видими символи на идентичност. Един резултат е загрижеността за злините на западните културни елементи като празнуването на рождени дни, Хелоуин и абитуриентската вечер. И макар че този начин на мислене обикновено не води до насилие, то очевидно беше демонстрирано, когато Тамерлан Царнаев прекъсна ораторите в своята джамия в Кеймбридж, когато те прегърнаха честването на американските национални празници като Деня на благодарността и възхваляваха немюсюлманския религиозен лидер Мартин Лутър Кинг-младши .



Хермансен твърди, че на такива възгледи е било позволено да се разпространяват без контрол и критики. . . дори е насърчаван сред младежите от масовите мюсюлмански организации в Америка. Всъщност мюсюлманско-американските лидери самите са подкрепяли подобни възгледи, особено преди 11 септември. И все пак оттогава тези лидери се борят, макар и опортюнистично, да се адаптират към реалностите на американския живот. Проблемът е, че твърде често са водили своите последователи в задънените улици.

Например, през 1970-те и 1980-те мюсюлманските лидери изрично призоваха своите хора да избягват асимилирането в американския мейнстрийм и да се оттеглят в ислямските общностни центрове, училища и колежи. Парадоксално, те също насърчаваха мюсюлманите да го правят лекарство и се стремят да обърнат самите американци, които трябваше да избягват. По същия начин тези лидери осъдиха външната политика на САЩ, която оказва влияние върху умма но обезкуражава мюсюлманите тук да участват в политическия процес.



След 11 септември мюсюлманските лидери показаха забележителна — и до голяма степен незабелязана или не вярваща — готовност да се адаптират към Америка. Наистина, тези лидери усилено реконструират една отминала версия на исляма, която съответства на американската гражданска религия. И все пак те отново водят вярващите в различни двойни връзки.



Така че днес американците мюсюлмани са уверени, че е позволено — даже желателно — да имат приятели немюсюлмани. И че е добре да присъствате на бизнес обяди, където колеги немюсюлмани пият алкохол. И че определено е добра идея да гласувате и да се включите в граждански и политически дела.

Други теми се разглеждат с преценка. Изричните прояви на ислямския триумфализъм сега са рядкост. Темата за смесените бракове с немюсюлмани обикновено се избягва. Спорните политически въпроси се глобяват. След 11 септември мюсюлманските американци се научиха да бъдат много по-дискретни относно възгледите си за Палестина и подкрепата на САЩ за Израел. Голяма част от енергията, свързана с подобни въпроси, е пренасочена в опозиция на войните в Афганистан и особено в Ирак или на разчитането на администрацията на Обама на дронове.



По подобен начин американците мюсюлмани се чувстват свободни да се отдадат на своята яростна опозиция срещу профилирането на летищата и на Патриотския закон. Що се отнася до вътрешната политика, мюсюлманите могат да бъдат чути да изразяват подкрепа за усилията за справяне с расовата и полова дискриминация и за цялостна имиграционна реформа. По-общо казано, те подкрепят програми за социално подпомагане, включително Obamacare.



Ако всичко това звучи познато, трябва. Това е дневният ред на демократите, който през последното десетилетие мюсюлманско-американските лидери видимо прегърнаха. Но това означава тяхното виртуално мълчание по редица социални и културни въпроси, по които мюсюлманското мнение продължава да се разминава с това на техните новооткрити съюзници. За разлика от преди 11 септември, когато мюсюлманите се редяха на опашка с републиканците, техните лидери вече не са откровени за злоупотребата с алкохол, наркотици, хазарт, порнография и аборти.

Правата на гейовете са единственият културен въпрос, по който мюсюлманско-американските лидери предприеха обратен завой и това подкрепя моята теза, че те не са в добра позиция да говорят откровено и авторитетно със собствения си народ, особено на разпитващите младежи. Преди двадесет години тези лидери осъдиха хомосексуалните права като аспект на американското общество, който оправдаваше оттеглянето от мейнстрийма. Днес мюсюлманските лидери почти не се борят за правата на гейовете, но те престанаха да осъждат хомосексуалистите и хомосексуалността и прегърнаха толерантността.



Отличен пример за тази промяна е Уилям Сухайб Уеб, имам на противоречивото ислямско общество в Бостънския културен център. Преди няколко години Уеб наблегна на осъждането на хомосексуалността от исляма пред публика от млади мюсюлмани. По отношение на гей браковете той попита: Защо сме толкова тихи? Имаме какво да предложим на обществото и трябва да попитаме Америка добре какво се е случило с вашите ценности за 40 години? И все пак в а Бостън Глоуб В интервю миналия месец Уеб каза, че по отношение на гей браковете е направил грешки и не е склонен да започне да спори за свободите на другите хора, твърдейки, че Конституцията гарантира правото на всеки да се ожени.



Подобен смел ревизионизъм трябва да отчуждава колкото се може повече мюсюлмани — включително младите хора — колкото го удовлетворява. Но такива обратни завои несъмнено са по-лесни за шепа лидери, като Сухайб Уеб, чието умело използване на националните медии им е позволило да достигнат отвъд границите на дадена джамия или местна мюсюлманска общност. Всъщност в повечето подобни контексти рядко е ясно кои са всъщност лидерите. Разбира се, тази дилема е ендемична за сунитския ислям и може да бъде проследена до неговата децентрализирана, нейерархична структура. И все пак в Америка, когато мюсюлманите от целия свят се борят да съжителстват в самоуправляващите се джамии, лидерството е още по-проблематично.

В повечето джамии тук лидерството е готово. Противно на мнението на немюсюлманите, имамите не са непременно отговорни. Те обикновено са чужденци, които разбират исляма, но им липсват специфични познания за американската култура, общество и политика. Владеенето на английски език също може да бъде ограничено.

Имамът се наема от управителния съвет на джамията. В повечето страни джамиите се субсидират от държавата, но тук те са самоиздържащи се доброволни институции. Така че другата основна отговорност на борда е финансовата жизнеспособност на институцията и тя има тенденция да бъде доминирана от ключови дарители, неизменно заможни професионалисти — ​стереотипно, пакистански лекари и инженери. Най-напористият или най-щедрият член вероятно ще бъде президент на борда, който лесно може да засенчи имама и да стане фактически лидер на джамията.

Тази динамика може да бъде източник на напрежение и конфликти, които неизменно се изострят от разнообразието на сбора. Тъй като шиитите и сунитите са склонни да се поклонят поотделно, това разделение на сектите обикновено не притеснява джамиите тук. Но възникват антагонизми в социалната класа — например между успешни лекари и затруднени таксиметрови шофьори. И възникват разногласия между по-утвърдените мюсюлмани, които са инвестирали време и ресурси в джамията, и наскоро пристигналите имигранти, които приемат всичко за даденост и освен това имат различни разбирания за исляма.

космическа надпревара ни история дефиниция

Най-острите разделения могат да възникнат от езикови, етнически и расови различия. Това може да включва разногласия относно различните мазхабите , или училища по ислямска юриспруденция. И така, арабите и южноазиатците са склонни да създават свои собствени джамии. Въпреки това повечето джамии имат смесени конгрегации с различни езици и култури от цял ​​​​свят. След това има расови разделения, особено по отношение на афро-американските мюсюлмани. И съвсем освен религията, мюсюлманските имигранти носят със себе си от родните си страни различни политически ориентации и програми.

В такива ситуации лидерството не е лесно да се упражнява. Който и да е начело, вероятно ще бъде предпазлив и склонен към риск. Разбира се, това, което изглежда предпазливо отвътре, може да изглежда скандално отвън. Така един имам разказва, че би било самоубийство в кариерата да се изобличи насилствения ислямист Саид Кутб пред членовете му — дори когато същият имам проповядва толерантност към своята конгрегация и извън нея. Обратно, за имами и други мюсюлмански лидери е лесно и полезно да атакуват войната срещу тероризма, Патриотския акт и други подобни политики, срещу които има почти единодушно противопоставяне.

Тази статия първоначално е публикувана в Седмичен стандарт