Корените на призива на Ислямска държава

В дълго, разбъркано изявление през септември говорителят на ИДИЛ Абу Мохамед ал Аднани изложено за присъщото предимство на неговата група: да бъдеш убит... е победа, каза той. Вие се борите с народ, който никога не може да бъде победен. Те или печелят победа, или са убити. В този най-основен смисъл религията – а не това, което може да се нарече идеология – има значение. Бойците на ISIS не само са готови да умрат в пламък на религиозен екстаз; те го приветстват, вярвайки, че ще им бъде предоставено директно влизане в небето. Няма особено значение дали това звучи абсурдно за повечето хора. Това е какво те вярвам.





Политолозите, включително и аз, са склонни да виждат религията, идеологията и идентичността като епифеноменални – продукти на даден набор от материални фактори. Ние сме обучени да вярваме в примата на политиката. Това не е непременно неправилно, но понякога може да скрие независимата сила на идеите, които изглеждат за голяма част от западния свят странни и архаични. Като Робърт Каган наскоро написа , В продължение на четвърт век на американците се казва, че в края на историята се крие скуката, а не големият конфликт. Възходът на ISIS е само най-екстремният пример за начина, по който либералният детерминизъм – идеята, че историята се движи с намерение към по-разумно, светско бъдеще – не успява да обясни реалностите на Близкия изток. Вече трябва да се разбира, че огромното мнозинство от мюсюлманите не споделят възгледа на ISIS за религията, но това всъщност не е най-интересният или уместният въпрос. Издигането на ISIS до известност има нещо общо с исляма, но какво е това нещо?



защо празнуваме китайска нова година

ISIS черпи и черпи сила от идеи, които имат широк резонанс сред населението с мюсюлманско мнозинство. Те може да не са съгласни с тълкуването на ISIS за халифата, но понятието акалифат – историческото политическо образувание, управлявано от ислямския закон и традиция – е мощно дори сред по-светските мюсюлмани. Халифатът, нещо, което не е съществувало от 1924 г., е напомняне за това как една от големите цивилизации в света претърпя един от най-рязките упадъци в човешката история. Пропастта между това, което са били мюсюлманите някога и това, където се намират сега, е в центъра на гнева и унижението, които предизвикват политическо насилие в Близкия изток. Но има и чувство на загуба и копнеж за органичен правен и политически ред, който е успявал векове преди бавното, но решително разрушаване. Оттогава мюсюлманите, и особено арабските мюсюлмани, се борят да определят контурите на подходящ политически модел след халифата.



За разлика от тях, ранната християнска общност, както историкът от Принстън Майкъл Кук бележки , нямаше концепция за вътрешно християнска държава и беше готов да съжителства и дори да признае римското право. Поради тази причина, наред с други, еквивалентът на ISIS просто не би могъл да съществува в обществата с християнско мнозинство. Нито прагматичните, мейнстрийм ислямистки движения се противопоставят ISIS и нейното идиосинкратично, тоталитарно отношение към ислямската политика. Макар че имат малко общо с ислямистките екстремисти, както по отношение на средствата, така и в целите, Мюсюлманските братя и многобройните му потомци и филиали имат особена визия за обществото, която поставя исляма и ислямското право в центъра на обществения живот. Огромното мнозинство от западните християни – включително ангажираните консерватори – не могат да си представят цялостен правен и социален ред, закотвен от религията. Въпреки това, по-голямата част от, да речем, египтяни и йорданци могат и го правят.



Ето защо на добронамерен дискурс от те кървят точно като нас; те искат да ядат сандвичи и да отглеждат децата си точно както ние, е червена херинга. В крайна сметка човек може да харесва сандвичи и да иска мир, или каквото и да е друго, като същевременно подкрепя смъртното наказание за отстъпничество, както направиха 88 процента от египетските мюсюлмани и 83 процента от йорданските мюсюлмани през 2011 г. Анкета на Pew . (В същото проучване 80 процента от респондентите египтяни казаха, че предпочитат убиването на прелюбодейци с камъни, докато 70 процента подкрепят отрязването на ръцете на крадците). Анкетирането в арабския свят е неточна наука. Но дори да приемем, че тези резултати значително надценяват подкрепата за религиозно извлечени наказателни наказания – да кажем, че подкрепата е по-близо до 65 или 45 процента вместо това – това все пак вероятно ще ни даде пауза (обсъждам тези и други резултати от анкетата по-подробно в моята нова книга за ислямистките движения ).



Струва си да се отбележи, че основните ислямистки движения в арабския свят вече не включват худуд наказания за кражба, прелюбодеяние и отстъпничество в техните политически платформи и рядко ги обсъждат публично (ислямисти от Южна и Югоизточна Азия не са били толкова внимателни ). В този смисъл средният египетски или йордански избирател е надясно на основните ислямистки партии в съответните им страни. (Много мюсюлмани казват, че вярват в худуд защото наказанията са в Корана; дали те наистина биха се чувствали комфортно с държавата – държава, на която може да се противопоставят – да си отрежат ръката за кражба е доста различен въпрос.)



Във всеки случай това са само най-крайните примери и би било проблематично да се вземат худуд като някак емблематичен за съвременния ислямизъм или, в този смисъл, предмодерното ислямско право. По-уместното съображение е как арабите гледат на уместността на ислямското право, включително по въпроси като равенството между половете, правата на малцинствата и ролята на духовниците, при изготвянето на националното законодателство. Защо, например, правят само 24 процента от египтяните Жени , според ан Анкета на YouGov през април 2011 г , казват, че биха подкрепили жена президент? Това, което някои биха нарекли култура, а не непременно ислям, е основен фактор, но би било трудно да се преструваме, че религията има Нищо свързани с тези нагласи. И, вероятно, ислямът има поне нещо общо с това защо 51 процента от йорданците, според Арабски барометър за 2010 г , да кажем, парламентарна система, която позволява свободна конкуренция, но само между ислямски партии, е донякъде подходяща, подходяща или много подходяща.

ислям е отличителен в това как се свързва с политиката. Това не е непременно лошо или добро. Просто е така. Сравняването му с други религии помага да се изясни какво го прави такъв. Например, индийският премиер Нарендра Моди и неговата управляваща BJP може да са индуистки националисти, но идеологическата дистанция между тях и светската Конгресна партия не е толкова голяма, колкото може да изглежда. Отчасти това е така, защото традиционното индуистко царство – с неговата яростно неегалитарна визия за кастов социален ред – е просто по-малко уместно за съвременната масова политика и до голяма степен несъвместимо с демократичното вземане на решения. Както пише Кук в новата си книга Древни религии, съвременна политика , християните нямат закон за възстановяване, докато индусите имат такъв, но проявяват малък интерес към възстановяването му. Мюсюлманите, от друга страна, не само имат закон, но и такъв, който е взети на сериозно с голямо мнозинство в целия Близък изток.



***



Мюсюлманите не са обвързани с момента на основаване на исляма, но и не могат напълно да го избегнат. Пророкът Мохамед беше теолог, държавен глава, воин, проповедник и търговец, всички наведнъж. Някои религиозни мислители – включително Махмуд Мохамед Таха от Судан и по-късно неговият ученик Абдулахи Ан-Наим — са се опитали да разделят тези различни пророчески наследства, спори че Коранът съдържа две послания. Първото послание, базирано на стиховете, разкрити, докато пророкът създава нова политическа общност в Медина, включва подробности от ислямския закон, които може да са били подходящи за Арабия от седми век, но не са непременно приложими извън този контекст. Второто послание на исляма, открито в така наречените мекански стихове, обхваща вечните принципи на исляма, които трябва да бъдат актуализирани според изискванията на времето и контекста. Таха е екзекутиран от режима на Гаафар ал Нимейри през 1985 г. и неговите теории не успяват да спечелят много привърженици. Но основната идея за извличане на общи принципи, като се подчертава историчността на тяхното приложение, в по-малко изрична форма, се застъпва от нарастващ брой прогресивни мюсюлмански учени, много от които живеят на Запад.

Могат ли тези идеи да получат сила? И ако го направят, може ли това да доведе до ислямска реформация? Може би, но има едно леко усложнение. Ислямът вече е претърпял някаква реформация. В края на 19 век ислямският модернизъм на Джамал ал-Дин ал-Афгани и Мохамед Абду – предшественикът на ислямизма – се опитва да направи исляма и предмодерното ислямско право безопасни за модерността (или беше обратното? ). Това движение беше отговор на много неща – секуларизъм, колониализъм, възход на Европа – но също така, което е важно, беше отговор на пълзящия авторитаризъм от късната османска епоха. Правният учен Мохамед Фадел бележки че Рашид Рида, ученик на Абду, предложи нова правна система, която да е в съответствие с народния суверенитет и чийто метод на законотворчество ще разчита на независими разсъждения, упражнявани колективно чрез съвещателни институции. Такава правна система изисква кодифициране на ислямското право, правейки го по-униформено за предотвратяване на произволни злоупотреби и на практика национализиране на неговото прилагане. Един писмен, кодифициран закон би осигурил проверка на превишаването на изпълнителната власт. Произволните капризи на корумпираните управляващи биха отстъпили място на нещо, наподобяващо върховенството на закона. Както твърди Ноа Фелдман Падането и възходът на Ислямска държава , исторически това беше саморегулираща се духовна класа, която, като пазители на дадения от Бога закон, гарантираше, че халифът е обвързан от нещо извън него. Да се ​​види [базираната на шериата система] като съдържаща баланса на силите, толкова необходим за функционираща, устойчива правна държава, означава да се подчертае не защо се е провалила, пише Фелдман, а защо е успявала толкова грандиозно, докато е успяла. Ислямските модернисти не се интересуваха от връщането на религиозни учени на известно място. Вместо това те се надяваха да въведат консултативни механизми и институции, за да балансират нарастващата власт на изпълнителната власт.



Другият принос на ислямския модернизъм е признаването на държавата и държавната власт като политически факт. Тъй като държавата имаше повече отговорности – осигуряване на образование и здравеопазване, регулиране на средствата за масово осведомяване и загриженост за семейното планиране – тя трябваше да има повече свобода на преценка при изготвянето на обществени политики. Както ислямските модернисти, така и основните ислямисти направиха ефективно разграничение между въпросите на вярата и вярата, които бяха непроменими, и въпросите на политиката, които не бяха. Ако нещо беше в обществен интерес, или Маслаха , тогава би могло (вероятно) да бъде оправдано. Ако забраните за лихварството застанаха на пътя на, да речем, заем от МВФ, тогава трябваше да има начин да го заобиколите. ислямисти необходими да изградим тази гъвкавост. Като Фадел пише , Основната цел на модернистката ислямска политическа мисъл беше да определи какво означава доброто управление в съответствие с шериата в съвременната епоха. Предмодерното ислямско право, по дефиниция, беше несъвместимо с модерната национална държава, така че трябваше да има начин за квадратура на кръга, дори ако това означаваше надхвърляне на това, което текстовите буквалисти се чувстваха удобни. Това отвори ислямистите, особено през последните десетилетия, когато модернизираха позициите си относно политическия плурализъм и правата на жените, за обвинения в прекомерен прагматизъм или, по-лошо, в откровена неискреност. Всъщност ултраконсервативните салафити, които сами по себе си са доста разнообразна група, редовно критикуват Мюсюлманските братя и неговите спътници за това, че поставят изискванията на политиката пред изискванията на вярата.



сестрата на кралица Елизабет Мария

В това отношение Братството е хетеродоксално и реформистко интелектуално и политическо движение. Разбира се, също е така по своята същност нелиберален . Но няма особена причина ислямската реформа да доведе до либерализъм по начина, по който протестантската реформация доведе в крайна сметка до съвременния либерализъм. Реформацията беше отговор на клерикалната задушаване на католическата църква над християнството. Това, което щеше да се превърне в протестантизъм, беше неразривно свързано с появата на масовата грамотност, тъй като нарастващият брой вярващи вече не зависеха от ходатайството на духовниците. С превеждането на Новия завет за първи път на немски и други европейски езици, вярващите имаха директен достъп до текста сами.

Мюсюлманският свят, за сравнение, има вече преживява отслабване на духовниците, които, като са кооптирани от новите независими държави, изпадат в лоша слава. В Европа упадъкът на клерикалната класа и масовата грамотност положиха основата за секуларизация. В съвременния Близък изток същите тези сили съвпадат с надмощието на политическия ислям. Египетското мюсюлманско братство непропорционално черпи лидерството си от професионалните сектори на медицината, инженерството и правото. Движението, основано през 1928 г., беше определено неклерикално и в известен смисъл антиклерикално. През 50-те години на миналия век Ал-Азхар в Кайро, водещият център на ислямската мисъл в арабския свят, беше кооптиран и политизиран от режима на Гамал Абдел Насър, главният антагонист на Братството.



Много по-буквалните салафити също имаха малко време за религиозния истаблишмент. Предпоставката на салафизма беше, че векове на сложна и технична ислямска наука са помрачили силата и чистотата на исляма, въплъщавани от пророка Мохамед и неговите спътници. Салафитските лидери казаха на своите последователи, че значението на Корана може да бъде достъпно, като просто го прочетете и следвате примера на Пророка. Салафизмът — и по този въпрос групи като Ал Кайда и ISIS — би бил немислим без отслабването на духовниците и демократизирането на тълкуването на религията.



***

кралски портрет на кралица Елизабет

В Европа преди Просвещението духовният деспотизъм беше основният проблем. Системата на национална държава предлага алтернатива, която може да сложи край на привидно безкрайните религиозни войни, които опустошават континента. Този Вестфалски мир, както пише Хенри Кисинджър Световен ред , запазена преценка за абсолютното в полза на практическото и икуменическото.

Ислямските модернисти от края на 19-ти и началото на 20-ти век трябваше да се борят с различен набор от проблеми – предимно западния колониализъм и неизменно автократичните владетели, които Западът настояваше да подкрепя. Независимостта от Великобритания и Франция отстъпи място на светски националистически държави, които решаваха един проблем само за да изострят други. На теория, отбелязва Кисинджър, концепцията за причина за състоянието представлява [ed] не екзалтация на властта, а опит за рационализиране и ограничаване на нейното използване. Но в арабския контекст върховенството на националния интерес означаваше овластяване на държавата твърде често за сметка на доброто управление, демокрацията, плурализма и свободата на изразяване.

Арабският свят очевидно страда от слаби, неуспешни и пропадащи държави. Но също така страда от силни или свръхразвити състояния, за да използвам Йезид Сейг подходящо описание (линията между слаби и неуспешни и свръхразвити, но крехки е размита). Но повече от това, арабският регионален ред страда от възвисяването на държавата – нещо най-очевидно и плашещо в случая с Египет, където президентът Абдел Фатах ал Сиси ентусиазирано популяризира сакрализация на държавната власт . Това е дилемата на демократа: Сигурността и стабилността изглежда зависят от силните държави, особено в краткосрочен план, но изискванията за плурализъм и поне подобие на демокрация изискват в крайна сметка ограничаване и дори отслабване на същите тези държави.

Остава открит въпросът дали ислямският модернистичен проект – съвместяването на предмодерната ислямска традиция с модерната традиция на националната държава – може да успее. Ваел Халак, водещ изследовател на ислямското право, се противопоставя на ислямистите именно поради тази причина, аргументирайки се в книгата си от 2013 г. Невъзможната държава че те са станали обсебени от съвременната държава, до степен да я приемат за даденост и в действителност като вечно явление.

Забележително е, че все по-голям брой участници в външната политика, включително наскоро Кисинджър и бившият сътрудник на Обама Денис Рос, изтъкнаха противоположния случай, като твърдят, че ислямизмът, в цялото му разнообразие, е по същество несъвместим с Вестфалския ред. Рос, например, пише че общото между ислямистите е, че те подчиняват националните идентичности на ислямската идентичност. Да се ​​каже, че египетската национална идентичност и ислямската идентичност, каквото и да е това, могат да бъдат разделени по някакъв начин, би било новина, например, за президента Сиси, чийто режим Рос хвали. Сиси, например, пише в своя Теза на Военния колеж на армията на САЩ че демокрацията не може да бъде разбрана в Близкия изток без разбиране на концепцията за [идеалната държава на халифата] и по време на неотдавнашната му кампания, твърдеше че работата на президента включваше представяне на Бог [правилно]. Междувременно други умерени съюзници на САЩ, като мароканската и йорданската монархии, са конституционно надарени с религиозна легитимност (мароканският крал е амир ал-мумин или водач на вярващите).

По-проблематично обаче е, че Рос и Кисинджър изглежда не осъзнават или може би са безразлични към държавноцентризма на основните ислямисти. (Това понякога може да доведе до широки, а понякога и странни движения на четката, както когато Кисинджър, в Световен ред , успява да обедини Ал Кайда, Хамас, Хизбула, талибаните, Иран, ИДИЛ и Хизб ал-Тахрир, всички в едно и също изречение.) Ислямизмът, по-скоро от мейнстрийм, отколкото от екстремистки, се е опитал да сключи мир с тази държава. държава, надявайки се да я реформира, вместо да я заличи в полза на някаква панислямска халифска фантазия. Братството не прави добре революцията точно по тази причина; Действа бавно, подтиквайки към постепенност. При управлението на египетския президент Хосни Мубарак, Братството, въпреки че беше остро критикувано към правителствената политика и в крайна сметка към самия Мубарак, показа уважение към военните, съдебната система и ал-Азхар. Организацията се противопостави на хората и политиките, а не на държавните институции като такива. Нарастващият реформизъм на Мюсюлманските братя направи групата анатема за ISIS и други екстремистки организации. В една от неговите ранни публични изявления Ал Аднани, говорителят на ISIS, отхвърли Братството като паднал идол, обвинявайки групата, че се придържа към светски проект, поддържан от религиите на невярата.

Тези съображения правят движението за замятане всичко Ислямистите като проблем - и да се аргументират за ограничаване на тяхното политическо участие или дори изключването им напълно - са особено опасни. Демонизирането и маргинализацията на ислямистите, които се опитват да работят в рамките на съществуващите държавни структури, заплашва да ги радикализира не толкова към насилие или терор, а по-скоро към революция срещу държавата. Със своите необмислени политически предписания Рос и Кисинджър ефективно помагат за създаването на самия проблем, който твърдят, че решават.

Военният преврат в Египет на 3 юли 2013 г. и правителството последвала брутална репресия на своите ислямистки опоненти доведе до задълбочена, непрекъсната политизация на държавните институции, които се превърнаха в партизани в граждански конфликт, в който бяха убити стотици египтяни. Не е ясно дали държавата може да бъде спасена в очите на младите, ядосани ислямистки активисти на Египет. Те виждат държавата, поне в сегашната й итерация, като враг, който трябва да бъде подкопан, ако не и унищожен.

защо една година е 365 дни

Ако ISIS и това, което със сигурност ще бъде все по-голям брой имитатори, трябва да бъдат победени, тогава държавността — и, което е по-важно, държавите, които са приобщаващи и отговорни пред собствения си народ — са от съществено значение. Държавноцентричният ред в арабския свят, при цялата му изкуственост и произвол, е за предпочитане пред неуправлявания хаос и постоянно оспорвани граници. Но за да оцелее вестфалската система в региона, може да са необходими ислямът или дори ислямизмът, за да се легитимира. Прогонването дори на по-прагматичните варианти на ислямизма с участието на обществото от държавната система би означавало да обречете както слабите, пропадащи държави, така и силните, крехки на дълъг, разрушителен цикъл от граждански конфликти и политическо насилие.

Това парче е публикувано първоначално в Атлантическият океан .